①浙江省慶元縣半路亭橋。 小紅書博主子木俊 攝

②浙江省慶元縣蘭溪橋。丁夢媛 攝

③福建省閩侯縣塘里橋。易雨婕 攝

　　北京時間2024年12月5日，我國申報的“中國木拱橋傳統營造技藝”在巴拉圭首都亞松森舉行的聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第19屆常會上通過評審，從聯合國教科文組織的急需保護的非物質文化遺產名錄轉入人類非物質文化遺產代表作名錄。這標志著中國木拱橋傳統營造技藝已從“瀕危”走向“復興”，體現了中國政府高質量履行《保護非物質文化遺產公約》，在全世界范圍內展示了負責任大國的形象。

　　1 跨越千年 國之瑰寶

　　木拱橋被橋梁學術界稱為“古老概念的現代遺存”，據考證，中國木拱橋的歷史可追溯至唐代，此前中國橋梁以木梁橋為主。關于木拱橋的誕生時間，歷史上存在三種觀點，即唐貞觀年間、唐貞元年間或北宋初期。20世紀60年代，在山西河津出土了距今約1500年的最早木拱橋實物，證實了木拱橋在我國的產生和發展。北宋時期的名畫《清明上河圖》描繪了京城開封汴河上木結構虹橋的巧妙構造，該橋與宋代孟元老在《東京夢華錄》中的記載相吻合——“以巨木虛架”的“無柱虹橋”即為木拱橋，它解決了汴河上舟船與橋墩相撞的問題，成為近千年來的名橋典范。

　　明清時期，隨著閩浙山區的漸次開發，來自中原的木拱橋建造工藝在山間溪流中得到了廣泛發展。閩浙山區溪流縱橫，重巒疊嶂，林木茂密，先民們逢山開路，遇水架橋，木拱橋與自然山水渾然一體，人們為其加蓋了廊屋，不僅為行人以及橋身承重木構遮擋風雨，還能平衡應力、穩定結構。伴隨著木拱橋從動工興建到完工，擇日起工、置辦喜梁、祭河動工、上梁喝彩、取幣賞眾、踏橋開走、上喜梁福禮、完橋福禮、安置神龕等逐漸演變成為地方民俗節慶。生活在廊橋周邊的人不僅僅將橋梁作為跨越河流的交通工具，這些木拱橋也成為人們日常生活中的重要組成部分，承載了地方厚重的文化記憶。千百年來，廊橋、古道、祠廟、民居、題記、碑刻，以及與廊橋伴生而出的菇民戲、提線木偶戲、藥發木偶戲、碇步舞龍……都是厚厚的鄉土文化，傳承至今。人們在廊橋上交流貿易、表演慶祝、祭祀祈福，于是廊橋成為人們集體記憶的載體，記載了濃濃的鄉愁，形成了人們共同的情感依托與美好記憶。

　　清代時，閩浙兩地木拱橋數量多達200余座，以此為生的工匠超過500人，工藝世家也有30多家。1949年以來，隨著社會變革和經濟技術的快速發展，木拱橋作為交通工具的重要性下降，木拱橋傳統營造技藝也逐漸衰落，其保護與傳承工作顯得尤為迫切。目前，我國現存的110多座古代木拱廊橋主要集中在山高林密、谷深澗險的閩東北、浙西南地區，如浙江慶元、景寧、龍泉等縣市納入文物級別的廊橋共有85處，其中國保級25處、省保級16處、市縣級29處。

　　近年來，我國高度重視木拱橋傳統營造技藝的保護與傳承工作，撥付大量資金修復木拱橋，培養傳承人，推動了木拱橋傳統營造技藝的延續發展。

　　2 木拱橋藝 古智結晶

　　中國木拱橋造型為拱，結構為梁。木拱橋最大的特點是沒有橋墩，造型為拱形，承重部分就是整個拱形結構，是用巨大的方木通過交織關系結合在一起，互相支撐，互相制約，所以化直為曲，形成了一道飛虹。《清明上河圖》中作為“畫眼”的虹橋，就是“三節拱、四節苗”的方法。明代陳世懋在《閩中疏》中感嘆“閩中橋梁甲天下”，清代周亮工也在《閩小記》中描寫“閩中橋梁，最為巨麗，橋上建屋，翼翼楚楚，無處不堪圖畫”，體現了木拱橋在建筑藝術上的精美。木拱橋既變溪澗為通途，又可供人們乘涼歇息、躲避風雨，還具有觀光游覽的功能。

　　木拱橋制作流程包括了選橋址、建橋臺、測水平、搭拱架、架橋屋等重要步驟。木拱橋的建造往往就地取材，多選用四五十年生長期的杉木作為建材，這種木材長且直，并且在通風條件下不易腐爛；而橋址多選擇鄉村水尾，盡量選擇兩岸較窄處，減少橋拱跨度，還要確保橋址兩岸有堅固巖石供砌筑臺用。建橋臺是在溪邊巖石上用石塊砌筑或在岸邊平地做船形墩；測水平則采用傳統竹水法，將毛竹劈成兩片，之后在竹片內裝水，調節每根竹片高低取得水平。木拱橋在整個建橋過程中完全不使用釘子，而是通過燕尾榫、穿斗榫等榫卯連接方式，將杉木相互咬合、穿插組合，解決了大跨度無腳橋梁的建造難題。

　　傳統木拱橋營建由主墨木匠主持，眾多工匠密切配合。營造工藝按照嚴格的程序，通過口頭傳授和個人示范流傳下來，抑或通過師傅對學徒的教授或是作為家族手藝，代代相傳，傳授范圍小，傳承人數少，一旦遇到社會環境的轉換，技藝傳承即面臨著很大的不確定性。隨著現代社會的快速發展和城市化的快速推進，木拱橋交通功能日益弱化，木拱橋傳統營造技藝面臨著傳承的困境。

　　作為非物質文化遺產的木拱橋傳統營造技藝傳承，首先依賴于現存木拱橋本體的科學保護，只有保護好物質文化遺產本體，才能將木拱橋營造技藝代代傳承下去。在今天，木拱橋的保護工作已不能僅僅是劃定保護區劃、提出管理要求等靜態的保護方式，而其傳統營造技藝的傳承，也不僅僅是培養傳承人等被動的措施，對于木拱橋及其傳統營造技藝而言，遺產保護不應局限于被動保護及簡單的文創藝術品開發，而應更加注重場景化的展示與利用。

　　3 創新傳承 煥活新生

　　非物質文化遺產是特定時空背景下，具有地域屬性的文化實踐，作為人類非物質文化代表作，中國木拱橋傳統營造技藝是中華民族文化基因的杰出代表，而散布于閩浙山區的傳統木拱橋遺存，即成為木拱橋傳統營造技藝代代傳承的關鍵載體。我們須以保護物質文化遺產為基礎，加強非物質文化遺產保護的整體意識，強化傳承人的專業意識，守護好中華民族生生不息的手工藝文脈，使傳統工藝精神內核與物質載體相得益彰。

　　以文為脈，整合生態文化空間

　　今天，木拱廊橋保存較好的地區通常是城市化程度較低的鄉村地區，廊橋作為地方文化的產物與象征，與現實生活仍然具有可連接性。木拱橋不僅是過去生活的產物，而且在傳承弘揚中華優秀傳統文化的時代背景下，仍然有可能在現實生活中生長出新的意義，從一度被抽離其生活意義的固化之物重新走向公眾，成為活態的文化實踐。

　　木拱廊橋充分體現古人順應自然和改造自然的智慧，是一種典型的山地人居建筑遺產。橋產生發展于特定的地理環境中，與周邊山水環境的人文關聯性使其必須堅持原址保護，整體展示。保護區劃是保護廊橋最重要的管理工具，以橋體為中心的百米范圍可劃定為保護范圍，橋體周邊山體、林地等自然環境，甚至涵蓋整個村莊可劃定為建設控制地帶，從而延續木拱橋與其周邊環境的完整文化生態特征。利用木拱橋具有串聯整合生態、文化資源節點的天然優勢，有機地串聯、保護周邊自然山林、田野鄉村，將生態修復工作引入鄉村，在修復木拱橋的同時完善區域內的綠化景觀面貌，在沿線開展山地造林、森林撫育、水系治理等工作，構建出順暢、連續的綠色生態景觀，構建浙閩地區整體性、特色化的生態基礎設施。以橋為媒，基于精神需求的共享性，圍繞木拱橋本體所開展的傳統工藝的展示，以及相應生活場景的展示，使得孕育木拱橋的鄉村社會，及其衍生的地域文化、鄉規民約、風俗節慶和日常生活，通過整合鄉土文化元素，打造全民共享的生態文化空間，將木拱橋及其所依托的生態人文環境轉變為一種“舞臺場景”，而它的后臺就是整體文化空間所帶給游客的真實生活印象。

　　以人為本，賦予廊橋現代職能

　　首先，木拱橋傳統營造技藝的傳承不僅應進一步加大對傳承人的扶持力度，還應在確保傳承人利益的前提下，通過建立傳習所等培訓平臺，創造良好的傳承條件，鼓勵傳承人帶徒授藝，實施非遺進社區、進校園工作，編寫鄉土教材，開展普及教育工作，打破傳統非遺傳承靜態傳授的局限，確保木拱橋營造技藝后繼有人，擴大遺產價值及其內涵的傳播擴散。其次，開展記錄傳承人口述史和拍攝專題紀錄片的工作，從而將傳承范圍較小的木拱橋傳統“營造技藝”轉換成為一種隨時可查找的“文化記憶”，通過錄音、攝像、圖片和文字的立體化呈現方式，忠實記錄造橋世家和造橋工匠的生活史、技藝史和文化史，積極促進“技藝”與“記憶”的雙向轉換。最后，相關職能部門應調動木拱橋周邊村落社區對于木拱橋保護工作的積極性，將木拱廊橋日常的維護管養工作放責到當地社區，鼓勵群眾積極參與其中，以人為本推動木拱廊橋的保護利用。

　　對木拱橋本體進行合理的使用、修葺以賦予其順應時代發展的功能是其生命力所在，將木拱橋與今天的現實生活相聯系，積極發揮其在文化旅游中的作用，順應木拱廊橋向“景觀橋”功能轉變的趨勢，成為可以被人所欣賞的文化產品，建構以木拱橋為脈絡的歷史文化旅游集聚帶，使得留存至今的木拱廊橋成為人們打卡拍照、體驗生活的一種時尚選擇，讓今天的人們能近距離感受古人智慧的營造技藝，加強當代人的文化自信和民族認同感。

　　總而言之，中國木拱橋傳統營造技藝是我國古代造橋技術的重要組成部分，其科學、嚴謹的施工技術，獨特的構造和建筑材料代表著中國古代造橋技藝的最高水平，為世界橋梁建設史和建筑史提供了豐富的經驗借鑒和技術參考。這一技藝見證了中國古代社會的發展，反映了古人對工程建設和木工藝術的重視與創造力。而木拱橋生態博物館為木拱橋所扎根于此的鄉村社會傳統生活真實性的延續提供了機會，其中的各種展示與活動又可以將木拱橋的歷史文化內涵融入浙閩當地的文化體系之中。

　　（作者單位系西安建筑科技大學建筑學院）

《中國教育報》2025年01月03日 第04版